Le Yin est associé au faible, au soumis et le Yang au puissant, au dominant, suivant le système de valeurs de la société chinoise antique. Dans la philosophie chinoise, le yin (阴) et le yang (阳) sont deux catégories complémentaires, qui sont utilisées dans l'analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos.
Ce ne sont en rien des substances, ni des forces ou des énergies, mais ce sont simplement des étiquettes pour qualifier les composantes différentes d'une dualité, qui sont à la fois, opposées et complémentaires. Le yin et le yang n'existent pas en eux-mêmes ni hors d'une relation les liant.
Liés par leur étymologie à des oppositions concrètes entre ciel couvert et ciel dégagé, ombre et lumière, le yin et le yang prennent une tournure de plus en plus abstraite quand vers le troisième siècle avant notre ère, ils investissent le champ de la cosmologie en tant que puissances d'animation qui président au dynamisme de la nature et à la transformation des êtres et des choses.
Le symbole du Yin et du Yang, le Taiji tu (太极图) est bien connu maintenant dans le monde entier. Le Yin, représenté en noir, évoque entre autres, le principe féminin, la lune, l'obscurité, la fraîcheur, la réceptivité, etc. Le Yang quant à lui (laissant apparaître le fond blanc), représente entre autres le principe masculin, le soleil, la luminosité, la chaleur, l'élan, l'action, etc.
Le plus ancien texte développé sur le système yin-yang a été trouvé dans la tombe de Mawangdui, datant de 168 av. J.-C.. Le manuscrit développe une logique binaire: "Dans toute évaluation, il faut avoir connaissance de ces deux grandes entités que sont le yin et le yang. Le ciel est yang, la terre yin,le printemps est yang, l'automne yin; l'été est yang, l'hiver yin; etc. "
L'analyse yin-yang est restée vivante dans la pensée chinoise contemporaine. Emblème de la pensée chinoise classique, elle reste toujours invoquée en médecine traditionnelle chinoise, en philosophie, sans parler du domaine de l'organisation de l'entreprise (comme le management), de la pensée religieuse ou des exercices de santé (Tai-chi-chuan 太极拳).
La médecine traditionnelle chinoise est fermement ancrée depuis ses origines, sur les théories du souffle, du yin-yang et des correspondances systématiques s'est développée et enrichie durant les deux millénaires de son histoire en conservant une remarquable continuité épistémologique. les interrelations du yin et du yang sont considérées comme différents types de manifestations du changement :
Le contrôle par opposition, 对立制约
La dépendance mutuelle et l'usage mutuel, 互根作用
L'équilibre de croissance-décroissance, 消长平衡
La transformation mutuelle, 相互转化
En philosophie, la théorie du yin-yang chinoise et la dialectique européenne ont souvent été étudiées à la lumière l'une de l'autre.
L'effort de la philosophie chinoise, a été de conjuguer l'unité à la dualité "le Ciel et la Terre n'embrassent pas une seule chose, le Yin et le Yang n'enfantent pas qu'une seule espèce". L'idéal est d'embrasser à la fois l'Unité et le multiple. Sans nul doute, les bouddhistes avec leur dialectique Madhyamaka, ont su le mieux affirmer les "deux vérités", mais cette dialectique a aussi profondément imprégné le taoïsme.
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